Что такое радимичи, Радимичи. История, мифы и боги древних славян

И рече имъ Олегъ: «Не дайте козаромъ, но мнъ давайте». Сомнения в правомерности поисков летописной Песчаны в окрестностях Славгорода высказал А. Чоловский и В. Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья.

Христианство во 2-й половине 12 века пустило крепкие корни не только среди городского, но и среди сельского населения, о чём прямо свидетельствует К. Туровский: « Беком бо преже аки древа дубравныя неимущи плода, ныня же присадися Христова вера в нашем неверьи…» О победе христианства над язычеством в Туровской земле во 2-й половине 12 века К. Туровский также говорит в одной из своих проповедей: «Обновися тварь; уже бо не нарекуться богом стухия: ни солнце, ни огонь, ни источники, ни древеса… Преста бо идолослужение, и погубися бесовское насилье крестным таинством, и не токмо съпасеся человечь род, но и освятися Христовою верою.

Ветхий же закон отынудь обнища отвержением телча крове и козья жертвы; един бо Христос сам собою к отцю за всех жертву вознесе… Ныня зима греховная покаянием престала есть и лёд неверия благоразумием растаяся, зима убо языческаго кумирослужения апостолским учением и Христовою верою престала есть… 9. Здесь К. Туровский в свойственной ему аллегорической манере говорит не только о победе христианства, но и об отмирании языческих верований в божественную сущность стихии, природных явлений, животных и растений.

Он свидетельствует о прекращении идолопоклонства и ритуальных жертвоприношений. Возможно, К. Ту-ровский и преувеличивает влияние христианства среди населения Туров-ской земли, особенно сельского, но, несомненно, успехи христианизации были велики. Есть сведения о существовании в Турове в 12 веке двух монастырей - мужского и женского. В одном из произведений К. Туровского упоминает-ся, что жена Святополка Изяславича Варвара она была греческой царевной основала в Турове женский Варваринский монастырь.

В нём она жила после смерти мужа в г. В Турове при участии Варвары стала распространяться греческая православная культура. В «Слове о монахе Мартине», написанном в конце х — начале х гг.

О существовании епископской резиденции в городе говорит и то, что одно из мест до настоящего времени называется «Владычин двор сад » В землю радимичей христианство проникает из Киева и Чернигова. В церковном отношении территория Нижнего Посожья подчинялась Черниговской епархии. Крупнейшим городом этого региона и земли радимичей был Гомель, который кроме административных и экономических функций выполнял и роль опорного пункта христианизации.

В культурных слоях городов Поднепровья и Посожья 11 в. В слоях вв. Так, в Гомеле найдено несколько энколпионов вв. Об этом свидетельствуют находки языческих амулетов. В Гомеле в слое 13 в. В 11 веке жители городов Поднепровья и Посожья продолжают хоронить умерших по курганному обряду. Известен курганный могильник в Чечерске и могильник вв. Но в то же время распространяется и христианский погребальный обряд. В Гомеле в слоях вв. Из плинфы в то время в основном строили храмы, так как она являлась дорогим материалом.

Следовательно, в Гомеле в вв. Строительство ка-менных храмов в то время было весьма сложным и дорогостоящим делом. Это говорит о возросшей мощи и возможностях церкви в 12 веке. Ве-роятно, в Гомеле в вв. Остатки одной из таких монашеских келий недавно засыпали недалеко от Билецкого спуска. Из городов христианство проникает в сельскую местность. Сельские церкви часто строились на месте бывших капищ.

Так, по материалам этнографии и фольклора можно предполагать, что языческое святилище и культовое место существовало на месте современной Волотовской церкви в Гомеле.

Тем более что известно, что каменная церковь в Волотове построена в начале 19 века на месте более ранней деревянной церкви. Для сельских жителей принятие христианства долго оставалось формальным — в веках они продолжали хоронить умерших по курганному обряду, который не соответствовал христианским канонам.

В глухих лесах оставались языческие святилища и идолы, которым люди тайно поклонялись. Сильная оппозиция новой вере существовала со стороны языческих жрецов-волхвов, части знати и рядового населения. Христианская вера ассоциировалась у волхвов и племенной знати с утратой былых привилегий и вольностей, у крестьян- общинников и горожан — с усилением социального гнёта феодалов и государства. Поэтому, многие народные восстания и мятежи знати в то время происходили под знаменем язычества и за возвращение старых вольностей.

Народными восстаниями иногда руководили волхвы, как это было в Киеве в г. Христианизацию сельского населения можно проследить по археологическим данным. В погребальном ритуале ещё долго существовали такие пережитки языческих верований как использование огня.

В соответствии с языческими представлениями огонь обладал священной очистительной силой. Очищалось как само тело покойника, так и земля, где его хоронили. Тело умершего сжигалось, и его душа быстро попадала в иной мир с дымом погребального костра. Сверху насыпался курган. В могилу покойнику «на тот свет» клали вещи, которые могли ему там пригодиться. Например, горшки с пищей, обереги- амулеты, кресала, ножи, оружие, украшения и другие бытовые предметы. Погребальный обряд включал в себя также страву ритуальное употребление пищи и тризну военно-спортивные соревнования в честь умершего.

Летописец Нестор в начале 12 века в «Повести временных лет» писал: «А Радимичи, Вятичи и Север один обычай имеяху - живяху в лесе якоже всякий зверь… И аще кто умряше, творяху тризну над ним. И посемь створяху краду велику дрова - авт.

Кто такие радимичи?

Посемь, събравше кости, въложаху в судину малу и поставляху на столпе на путех, ще творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и кривичи и прочие погании, не ведущее закона Божия, нъ творящее сами собе закон» На рубеже вв. Большинство исследователей считают, что это связано с влиянием христианства.

Встречается несколько разновидностей трупоположений: на горизонте, на подсыпке в насыпи кургана и в подкурганной яме. Захоронения в основании кургана наиболее многочисленны. Они характерны для 1-й половины 12 вв. Лысенко датирует их концом началом 11 вв. Иногда встречаются случаи обжигания гробов или обсыпание их известью или углём Это говорит о господстве в то время языческих поверий и традиций.

Влияние христианства ощущается ещё крайне слабо. Захоронения на грунте отличаются сравнительно богатым инвентарём В курганах встречаются женские украшения, предметы быта, орудия труда, оружие и др. В 11 веке на территории полян и в юго - восточной части земли дреговичей появляются захоронения в подкурганных ямах В 12 веке этот обряд распространяется по всей Туровской земле.

Инвентарь этих захоронений значительно беднее захоронений в основании кургана, а часто он вообще отсутствует. Со временем насыпи курганов становятся ниже, ямы под курганами глубже, количество вещей в курганах уменьшается. Погребения дреговичей отличаются положением рук покойных. Чаще всего руки уложены параллельно туловищу, что не свойственно христиан-скому обряду погребения. Однако встречаются погребения, в которых кис-ти рук покойников скрещены внизу, в верхней части живота или на груди.

Такое положение рук свойственно всем восточнославянским «племенам». Разное положение рук является результатом хронологических изменений в обряде в ходе его приближения к каноническому христианскому Они представляли собой срубные сооружения в венца, перекрытые двухскатной крышей.

Внутри их помещали тело покойного в гробу или без гроба на доске-подкладке, сверху насыпался курган. Домовины восходят ещё к языческим «столпам» о которых упоминает Нестор в «Повести временных лет». Захоронения в «столпах» существовали у восточнославянских племён до принятия христианства. В земле радимичей в начале 11 в. Нет сомнений, что это произошло под влиянием христианства. Археологические данные свидетельствуют, в начале 11 в.

Вероятно, открытое использование святилищ и публичное исполнение языческих ритуалов в это время прекращается. Отличительной чертой радимичского погребального обряда было широкое использование огня не только при трупосожжениях, но и при трупоположениях. Следы огня в виде остатков ритуальных кострищ и огненных колец-«крад» вокруг них встречаются во многих захоронениях не только 11, но и 12 вв.

Причём, следы огня встречаются не только в захоронениях на грунте, но и в ямных захоронениях Это говорит о сохранении языческих верований у радимичей в вв. Понятно, что церковь всячески боролась с этими проявлениями языческого мировоззрения, так как они противоречили христианскому учению о воскрешении из мёртвых и загробной жизни.

Влияние христианства прослеживается в том, что в течение 1-й пол. Постепенно увеличивается число погребений в гробах, которые появляются уже в 11 веке Ямные трупоположения уже приближаются к христианскому каноническому обряду.

Наблюдаются изменения в положении рук покойных. В ямах снижается количество погребений с руками вытянутыми вдоль туловища, зато увеличивается число погребений с руками, сложенными на животе. В ямных погребениях отчётливо прослеживается тенденция к исчезновению следов огня, хотя полностью они не исчезают.

По археологическим данным мы видим растущее влияние христианства в земле радимичей в 1-й половине 12 вв. Но всё равно сильными остаются языческие пережитки: 1 значительным остаётся процент покойных с руками, вытянутыми вдоль туловища, 2 в ямах нет крестиков, 3 в ямах встречается ориентировка погребений, находящаяся в резком противоречии с христианскими канонами - восточная и меридиональная, 4 в погребальном ритуале нередко используется огонь.

Курганный погребальный обряд в земле радимичей вытесняется бескурганным уже в 12 веке. Христианская вера шла одновременно с феодализацией и так называемым «окняжением» земли. Процесс феодализации усилился в 12 веке. На землях сельских общин появляются дворы и замки феодалов. А вместе с ними приходят христианские миссионеры и священники, строятся церкви и монастыри. Христианство проникает вглубь сельской местности и священнослужители уже не могли допустить явное проявление языческих верований и совершение обрядов.

Постепенно христианская церковь стала приспосабливать языческие представления к своим церковным праздникам и обрядам. Успехи христианизации в Туровской земле связаны с деятельностью во 2-й половине 12 в. Таким образом, в конце 11 вв. Христианизация населения Восточного Полесья происходила сравнительно быстро из-за близости таких религиозных центров Руси как Киев и Чернигов.

Значительным центром христианской культуры становится и город Туров, где возникает одна из первых епископских кафедр на Руси. Остатки языческих представлений сохранились до наших дней в обрядах и обычаях белорусов Полесья.

Источники и литература. Рапов О. Русская церковь в 9 — первой трети 12 вв. Принятие христианства. Лысенко П. Города Туровской земли. Старажытная Беларусь. Очерки по археологии Белоруссии. Древний прообраз Гомеля. Голубинский Е. История русской церкви. Повесть временных лет. Седов В. Восточные славяне в вв. Там же. Богомольников В.

Курганы радимичей. Богомольников вообще датирует курганы радимичей 2-й половиной 10 — 1-третью 12 вв. Эпоха потомков Владимира Святославича Макушников О. А Присоединение Земли радимичей к державе Владимира Святославича даёт заметный толчок экономическому развитию Гомия и его округи.

В 80—х годах Х столетия старый радимичский центр, очевидно, получает статус великокняжеского города с присущей ему государственной администрацией, аппаратом суда и сбора налогов, военной организацией. Управление Гомием осуществляется назначаемыми Киевом посадниками, наместничающими от имени великого князя.

С года исторические судьбы тесно связывают Гомий с Черниговом и Чернигово-Северской землёй. Именно тогда происходит формальный раздел государства Владимира Святославича умершего в году между его сыновьями.

Согласно Городецкому договору вся Левобережная Русь то есть земли к востоку от Днепра отходит Мстиславу, а Правобережная — остаётся под скипетром Ярослава Владимировича впоследствии получившего прозвище Мудрого. Ранее враждовавшие братья признают, что мир — самая достойная участь для вверенной им волей истории Руси.

Мстислав, уступая Ярославу, соглашается с его старшинством. Вся Земля радимичей с Гомием и городками Прупоем, Чичерском переходит под временное управление мстиславовых наместников. Впрочем, это политическое разобщение Руси оказывается неглубоким: после смерти Мстислава в году Ярослав восстанавливает свою верховную власть над всей территорией страны. В XI веке Гомий растёт, богатеет, расширяет свои границы за счёт расчищенных от леса окрестных земель.

Площадь поселения составляет уже не менее 15 га. Сожские высоты покрываются обширными посадами, застроенными усадьбами рядовых и богатых горожан. Усадьба гомиянина представляла собой группу деревянных построек различного назначения, в состав которой входили срубный жилой дом в один-два этажа, сараи, амбары, погреба, ремесленные мастерские. Горожане занимались гончарным делом, обработкой черного металла, ювелирным литьём, резьбой по кости и другими ремёслами.

Вместе с тем почти все они оставались и земледельцами, и животноводами 2. Гомий XI столетия был административно-политическим, экономическим и военным центром обширной округи-волости, населённой радимичами. К городу «тянули» малые деревушки и многолюдные села, разбросанные по берегам Сожа и его притоков. Здесь проживали свободные и феодальнозависимые крестьяне, кормившие не только себя и своих непосредственных хозяев в лице князя и его окружения, но и население Гомия.

Деревня занималась хлебопашеством, лесными промыслами, выработкой всех необходимых продуктов питания, одежды и обуви, добычей болотной руды. Некоторые деревни специализировались на гончарном и кузнечном деле. Поселения застраивались деревянными домами с каменными и каменно-глинобитными печами.

Большая часть селений вытягивалась одной улицей вдоль реки или поймы. Во времена Киевской Руси активно функционировали древние сухопутные и водные торговые дороги.

Сож служил ответвлением великого восточноевропейского пути «из грек в варяги», который был жизненно важен не только для Руси, но и Византии, стран восточной Балтии. Существенные для поддержания внутреннего единства Земли радимичей дороги проходили по крупным сожским притокам — Ипути и Беседи. Они соединяли северо-восточные области радимичей с городскими центрами Посожья — Гомием и Чичерском.

Торговые сухопутные дороги местного значения шли в разных направлениях, преимущественно вдоль основных водных артерий. Древняя дорога, известная по документам XVI столетия как «гомельский шлях», соединяла Гомий и Чичерск.

В XI столетии в Гомии и окрестностях развернулась упорная борьба за души людей между жрецами старой языческой веры — волхвами — и христианскими миссионерами, опиравшимися на поддержку великокняжеской власти. Эта борьба была долгой и растянулась на столетия. Особенно неохотно новую веру принимали гомийские сёла, где языческие традиции и мировоззрение безраздельно господствовали вплоть до начала — первой половины XII века.

Основания для таких выводов дали материалы археологических исследований в Гомеле и его окрестностях. Гомельчане до сих пор хранят предания о происхождении курганов. Приходилось слышать, что они были насыпаны в годы российско-шведской войны начала XVIII века или во времена нашествия Наполеона.

Говорят, что в курганах похоронены солдаты Карла XII или французы — отсюда и их названия — «шведские» или «французские» могилы. Некоторые даже утверждают, что в курганах зарыто золото. Научные исследования, однако, опровергают эти представления. Под курганными насыпями учёные находят захоронения древних жителей гомийских сёл, совершённые по канонам языческого погребального ритуала 3. Обычаи местного населения довольно резко отличались от обычаев христианских.

Уже само возведение кургана шло в разрез с требованиями церкви. Когда кто-либо умирал, родственники и свояки выбирали место погребения на общинном кладбище. Площадка старательно обжигалась, чтобы «отогнать» враждебных духов согласно поверьям, огонь обладал священной очистительной силой. На это место ложили покойника, а вместе с ним — те предметы, которые могли «пригодиться» в загробном мире. Мужчин сопровождали нож, кресало, глиняный сосуд для пищи, иногда — коса и другие орудия труда, женщин — веретена с пряслицами, ожерелья из стеклянных, каменных бус и металлических подвесок, височные кольца, шейные обручи-гривны, прочие скромные предметы убора и принадлежности одежды.

Золота и драгоценностей в курганах нет, что характерно для всех могильников восточных славян X—XII веков. Покойника засыпали землёй из ровиков вокруг места захоронения, а после достижения насыпью определенной высоты разводили на ней и в ровиках ритуальные кострища, устраивали поминки 4.

Несколько курганных могильников располагалось в непосредственной близости от Гомия, на местах пригородных селений XI века. Много курганов было вблизи Любенского озера, а также по старой полевой дороге на Давыдовку, в других местах. Радимичи отправляли религиозные культы не в церквях, а у рек и ручьёв, почитали не святых, но криницы, колодцы, большие камни и дубравы.

Они приносили жертвы своим старым богам — Сварогу владыке неба , Велесу покровителю скота и всякого богатства , Перуну повелителю грома и молнии , Дажьбогу солнечному божеству и прочим.

Ещё во второй половине I тысячелетия н. Остатки нескольких памятников такого рода сохранились в гомельских окрестностях до наших дней. В живописном урочище Каменная Гора на север от посёлка Чемерня Ветковского района расположены остатки древнего культового городища, площадка которого занимает господствующую в этих местах высоту над Беседью. С вершины горы, где сейчас устроено сельское кладбище, хорошо видны окрестности Светиловичей и Больших Немков.

Центром святилища является почти круглая в плане площадка диаметром около 20 м. Она возвышается над рекой на 15 м и ограничивается крутым обрывом к Беседи.

История славян на пальцах

С напольной стороны площадку окружает земляной вал, который охватывает её подобно подкове. За валом идёт ныне малозаметный ров, объединяющий в одно целое два глубоких оврага. На небольшом расстоянии от рва прослеживаются следы ещё одного вала и рва.

Одно из названий, которое этому месту дали жители Чемерни, — Чёртова Гора. Согласно преданиям, услышанным от крестьян, в незапамятные времена на этой горе жил волот-великан. Он будто бы бросал отсюда громадные каменные молоты, которые волшебным образом долетали до окрестностей Больших Немков Так сохранилась память о языческих временах, когда на горе существовало святилище одного из богов, вероятно, Перуна-громовержца.

С приходом сюда христианства, крещением радимичей а это произошло не ранее XII века святилище было заброшено, а его место продолжало жить в памяти потомков как пристанище таинственной дьявольской силы. Отсюда и пошло название — Чёртова Гора. Когда-то на площадке стояли изваяния местных божеств, рядом с которыми волхвы зажигали священный огонь и совершали древние обряды.

По праздникам и в дни поминовения предков вокруг площадки собирались жители соседних деревень. А рядом со священной горой размещалось обширное языческое кладбище — погребальные курганы.

Ещё в конце XIX века их насчитывалось , а при распашке и кладоискательских раскопках находили человеческие скелеты, бусы, монеты, другие старинные вещи 5. Ныне среди пашни и близ святилища уцелели лишь 22 полуразрушенных кургана. Круглое святилище расположилось в м от села на высокой террасе над озером-старицей Шаманский Заружак в урочище Зибень. Заверняев, В. Падин, И. Артеменко, Г. Соловьева, Я. Риер и В. Так, например, В. Падин исследовал радимичско- северский Кветунский могильник.

В XIX веке было обнаружено, что в Посожье очень плотно сконцентрированы семилучевые височные кольца , считающиеся основным этноопределяющим признаком радимичей. В году была издана монография Б. Рыбакова , в которой радимичские курганы и их вещевые инвентари получили научную систематизацию [9]. Кроме того, Рыбаков очертил область расселения радимичей и показал хронологическую эволюцию радимичских курганов.

Если судить по распространению семилучевых височных колец, то радимичская территория в X—XII веках занимала в основном бассейн нижнего и верхнего Сожа и междуречье Сожа и Днепра. Поречье Днепра было пограничьем радимичей с дреговичами. При этом заметно проникновение дреговичей на территорию соседей. На юго-востоке радимичи соседили с северянами , граница с которыми проходила в междуречье Сожа и Десны.

Только в отдельных местах ареал радимичей достигал Десны, и на её левых притоках они соприкасались с вятичами или северянами. На территории радимичей курганы с захоронениями по обряду трупосожжения немногочисленны. Основная часть их находится по берегам крупных рек — Сожа, Ипути и Беседи. Особенностью радимичского ареала является резкое преобладание курганов с трупосожжением на месте.

При этом сожжение производилось в большинстве случаев не на горизонте , а на так называемой подсыпке. Соловьева высказала предположение, что курганы с трупосожжением в насыпи можно считать специфически радимическими [10]. Однако подобные насыпи встречены и за пределами радимичского ареала [11].

Известны и радимичские курганы с трупосожжениями на горизонте. Размеры погребальных костров обычно имеют овальнокруглые очертания. Кальцинированные кости часто оставляли нетронутыми. В таких курганах можно видеть, что умерших клали на костер в направлении запад — восток. Однако определить, в какую сторону была направлена голова умершего, не удается.

Только в одном кургане исследователям удалось определить восточную ориентировку трупа. Строение погребальных кострищ напоминает теремки-домовины. В радимичских курганах открыты и настоящие домовины. В радимичской земле зафиксировано несколько случаев неполного трупосожжения.

В таких курганах известна как западная, так и восточная ориентировка умерших. Датировать их невозможно ввиду отсутствия вещей при погребениях. Большинство курганов с сожжением лишено вещей.

По-видимому, предметы украшений обычно сгорали на погребальных кострах. Определить точную дату радимичских курганов с трупосожжениями очень трудно. Аналогичные курганы в других местах обычно датируют IX—X веками. Никаких материалов для датировки их более ранним временем в распоряжении исследователей нет. Раскопанные Г. Соловьевой курганы в Демьянках по бочонкообразным позолоченным и посеребренным бусинам относятся к X веку.

В последней трети X века в земле радимичей появляются первые захоронения по обряду трупоположения. Такие курганы более или менее распространены на всей территории радимичей.

На месте, выбранном для сооружения кургана, разжигали костер. По-видимому, это реликт обряда кремации умерших.

От таких костров в основаниях курганов оставался слой золы и мелких угольков. Такое кольцо, называемое исследователями «огненным кругом», составляет специфическую особенность радимичских курганов. Соловьева считает, что «огненные кольца» относятся к X—XII векам и характерны для насыпей с трупоположениями [12]. Погребения в грунтовых ямах немногочисленны. Рыбаков на основе находок монет датировал курганы с трупоположениями на горизонте XI—XII веками, а курганы с захоронениями в ямах — в основном XII веком [13].

Согласен с такой датировкой и В. Седов [14]. Положение умерших в радимичских курганах преимущественно с ориентировкой головой на запад, хотя захоронения с ориентировкой умершего головой за восток также не редки. В парных погребениях умершие, как правило, ориентированы в противоположных направлениях: мужчины — головой на восток, женщины — на запад. Очень редко встречаются женщины, погребенные головой к востоку.

Трупоположения с северной ориентировкой в курганах радимичей встречены всего дважды. Впоследствии территория радимичей вошла в границы Черниговского и отчасти Смоленского княжеств. Последний раз радимичи упоминаются в летописях под годом. В связи с явным недостатком письменных источников изучение радимичей невозможно без привлечения широкого круга вещественных источников.

Наиболее продуктивными в этом плане являются археологические исследования древних курганов. В XIX веке раскопками курганов радимичей занимались: Н. Турбин, А. Уваров , М. Филонов, Е. Романов , Д.

Самоквасов , П. Еременко, В. Антонович , М. Фурсов, С. Чоловский и В. Предшественниками радимичей в Посожье были носители колочинской археологической культуры.

В первой половине XX века исследования курганов кривичей вели такие исследователи как С. Соколовский, И. Ющенко, И. Сербов , К. Поликарпович , С. Дубинский , С. Бобрыкин, С. Деев и П. Во второй половине — Ф. Заверняев, В. Падин, И. Артеменко, Г. Соловьева, Я. Риер и В. Так, например, В. Падин исследовал радимичско- северский Кветунский могильник.

В XIX веке было обнаружено, что в Посожье очень плотно сконцентрированы семилучевые височные кольца , считающиеся основным этноопределяющим признаком радимичей.

В году была издана монография Б. Рыбакова , в которой радимичские курганы и их вещевые инвентари получили научную систематизацию. Кроме того, Рыбаков очертил область расселения радимичей и показал хронологическую эволюцию радимичских курганов.

При этом заметно проникновение дреговичей на территорию соседей. На юго-востоке радимичи соседили с северянами , граница с которыми проходила в междуречье Сожа и Десны. Только в отдельных местах ареал радимичей достигал Десны, и на её левых притоках они соприкасались с вятичами или северянами.

На территории радимичей курганы с захоронениями по обряду трупосожжения немногочисленны. Основная часть их находится по берегам крупных рек — Сожа, Ипути и Беседи. Особенностью радимичского ареала является резкое преобладание курганов с трупосожжением на месте. При этом сожжение производилось в большинстве случаев не на горизонте , а на так называемой подсыпке. Соловьева высказала предположение, что курганы с трупосожжением в насыпи можно считать специфически радимическими. Однако подобные насыпи встречены и за пределами радимичского ареала.

Однако определить, в какую сторону была направлена голова умершего, не удается. Только в одном кургане исследователям удалось определить восточную ориентировку трупа. Строение погребальных кострищ напоминает теремки-домовины.